Il movimento femminista in Giappone: dagli anni '80 ad oggi

Il movimento femminista in Giappone: dagli anni '80 ad oggi

Quando il Giappone raggiunse l'apice della prosperità economica del dopoguerra, la domanda di lavoro aumentò. Le donne, in particolare le ex casalinghe a tempo pieno che speravano di tornare al lavoro, hanno affrontato una dura battaglia. Inoltre, la legislazione delle femministe prebelliche per un minor numero di turni notturni rendeva le aziende esitanti ad assumere donne poiché non potevano sottoporle alle stesse ore estenuanti in cui gli uomini avrebbero dovuto lavorare. Garantire la libertà economica era stato a lungo un obiettivo delle femministe, ma come potevano superare aspettative di genere così profondamente radicate?

Dopo che il Giappone ha ratificato la Convenzione delle Nazioni Unite sull'eliminazione di tutte le forme di discriminazione nei confronti delle donne, sono fiorite discussioni sull'impiego di ulteriori normative che affrontano la disuguaglianza di genere sul posto di lavoro. Alcune femministe credevano che le leggi stabilite sulla protezione della maternità stessero effettivamente limitando le opportunità di lavoro per le donne, mentre altre volevano mantenere quelle leggi in vigore, come il congedo mestruale.

La legge ha funzionato?

Alla fine, una proposta per l'uguaglianza di genere sul posto di lavoro fu presentata alla Dieta nel 1984, nonostante l'opposizione di 48 gruppi di donne. La legge sulle pari opportunità di lavoro (EEOL) è entrata in vigore un anno dopo. Ma quanto era veramente efficace questa legge? In un saggio retrospettivo dieci anni dopo la ratifica della legge, l'avvocata Nakano Mami (中 野 麻美) ha sottolineato le numerose scappatoie della legge, principalmente una mancanza di applicazione e sanzioni per le aziende che non si conformano.

“In pratica, questo utilizzo del lavoro femminile si è rivelato nient'altro che un meccanismo di razionalizzazione e stabilizzazione dei divari salariali tra uomini e donne. Le aziende operano con il pretesto che le donne, che sopportano il peso delle responsabilità familiari, non possono sacrificare la loro vita familiare come fanno gli uomini. In questo modo limitano le donne principalmente a un impiego part-time, dove le posizioni instabili e le cattive condizioni di lavoro sono un dato di fatto".

Nakano Mami, Voci dal Movimento delle donne giapponesi

ebbene sia ancora una pietra miliare per il movimento femminista, le carenze dell'EEOL sono ancora sentite fino ad oggi, come verrà discusso più avanti. Poco dopo l'attuazione della legge nel 1986, l'economia è crollata e il numero di donne nella forza lavoro è precipitato. La legislazione aggiuntiva ha reso l'ingresso nel mondo del lavoro un po 'più appetibile per le donne, ma è ancora molto lontano dall'auspicata parità di genere.

Il dibattito sull'ecofemminismo e il femminismo accademico

Nel 1985, due eminenti femministe - il famoso sociologo Ueno Chizuko (上 野 千 鶴子) e la scrittrice freelance Aoki Yayoi (青木 や よ ひ) - si scontrarono in un dibattito ampiamente pubblicizzato sul pensiero femminista. Il femminismo ecologico o ecofemminismo, come definito da Merriam-Webster , "esamina le connessioni tra donne e natura" con la convinzione che entrambe siano dominate e danneggiate da un sistema patriarcale. Aoki ha usato l'ecofemminismo per invocare una rinascita del principio femminile (女性 原理; josei genri ) per ripristinare l'equilibrio della civiltà moderna. Aoki credeva che le attuali strutture sociali e culturali si basassero in modo schiacciante sul principio maschile come fondamento.

Questo non andava bene con Ueno. Ueno ha sostenuto che la promozione di un principio femminile rafforzerebbe solo l'idea che "la funzione materna è l'unica funzione accettabile o utile per tutte le donne". La maternità è stata a lungo un argomento di dibattito femminista e questo scontro tra due eminenti pensatori ha solo evidenziato quanto le donne fossero lontane dal raggiungere una risoluzione.

Questo dibattito correva parallelamente a una tendenza all'aumento delle discipline incentrate sugli studi sulle donne. Sia gli studiosi che le attiviste hanno setacciato la ricchezza degli scritti delle femministe prebelliche per costruire un quadro più ampio e più accessibile per i movimenti delle donne. Diventano anche più importanti nelle sfere pubbliche, prestando servizio nei consigli di governo e apparendo come ospiti nei talk show. Per quanto ammirassero le femministe prebelliche, furono anche veloci a criticarle. Gli studiosi hanno guardato indietro al lavoro delle femministe prebelliche e hanno criticato severamente il loro coinvolgimento con il governo a favore della guerra. Agli occhi di alcuni, colludere con un governo favorevole alla guerra significava sostenere ogni politica in tempo di guerra che il governo aveva detto, compresa la sua schiavitù sessuale militare.

La posizione femminista sul lavoro sessuale e sul piacere sessuale

Nello stesso momento in cui il femminismo accademico ha preso piede, è cresciuta la discordia tra le donne accademiche e le donne lavoratrici quotidiane. Come potrebbero le donne istruite di clausura negli accademici comprendere le prove di donne che possono o non possono provenire da contesti socioeconomici simili? Da nessuna parte questa disparità era più evidente che nel dibattito sul lavoro sessuale.

Il lavoro sessuale è stato per decenni una questione spinosa per le femministe giapponesi. La studiosa Kikuchi Natsuno (菊 地 夏 野) scrive che la maggior parte delle femministe crede che la prostituzione (売 春; baishun ) e altri lavori sessuali (セ ッ ク ス ワ ー ク) opprimono e discriminano ulteriormente le donne. L'approvazione della legge sulla prevenzione della prostituzione nel 1956, così come il mancato ascolto completo delle opinioni e delle prospettive delle lavoratrici del sesso stesse, ha solo ulteriormente diviso le donne.

Nel rapporto annuale 1995 della Women's Studies Association, la studiosa Kuninobu Junko ha tracciato parallelismi tra le istituzioni del matrimonio e della prostituzione e ha affermato che "Quando si guardano casi come la Thailandia, dove i genitori chiudono un occhio sulle loro figlie che vendono i loro corpi, io" Sono molto riluttante a far parte di un movimento che riconosce la prostituzione come un diritto delle donne al lavoro ".

Con le femministe così concentrate sullo sfruttamento sessuale, si è parlato poco delle donne che trovano la libertà nel sesso. La scrittrice e femminista Kitahara Minori ha abbandonato questo stampo diventando la prima donna ad aprire e gestire un negozio di giocattoli sessuali, Love Piece Club. Dopo aver tentato e fallito di diventare una "simpatica femminista" , Kitahara si è rivolta a creare uno spazio in cui le donne potessero parlare ed esplorare la gratificazione sessuale. Il suo tempismo era in linea con l'allontanamento dall'interconnessione tra sesso e matrimonio; tra il 1974 e il 1993, il numero di studentesse universitarie che hanno rapporti sessuali è passato dall'11% al 43,3%. Chiaramente, la visione piuttosto antiquata, forse pudica, del lavoro sessuale è servita solo a distanziare molte femministe dalle lavoratrici del sesso.

Affrontare la violenza contro le donne

La violenza commessa dalle donne, come il kogoroshi no onna menzionato nella parte 2 di questa serie , è stata oggetto di forte copertura mediatica e disprezzo. La violenza commessa contro le donne, tuttavia, è rimasta un argomento tabù. La violenza domestica, o DV, era stata a lungo considerata una questione "personale", che non invitava all'intervento pubblico. I rifugi per donne gestiti da volontari sono rimasti una delle poche opzioni per donne e bambini in cerca di sicurezza. La convinzione prevalente era semplice ma mortale: ciò che accadeva in casa restava nella casa.

Molte donne, sia ricercatrici, volontarie di centri di accoglienza per donne, sia vittime di DV volevano che questo cambiasse. La stessa Kitahara è venuta a conoscenza della violenza domestica e sessuale contro le donne durante un raduno di donne che discutevano dell'orribile omicidio a sfondo sessuale della studentessa liceale Furuta Junko . Con un numero crescente di donne che occupano posizioni di piccolo governo e dieta, c'erano alte probabilità di approvare una legislazione che aiuti specificamente donne e bambini maltrattati.

Nel 1996, gruppi di donne hanno organizzato e tenuto il primo simposio sulla violenza domestica a Sapporo. Il loro lavoro ha portato a una rete nazionale che consente alle donne di condividere le risorse nel processo decisionale. Hanno iniziato ad assistere i governi locali nella guida di意見 交換 会 ( iken koukankai ) in cui attivisti e vittime allo stesso modo potevano condividere i loro pensieri ed esperienze con i principali politici e rappresentanti. Con queste testimonianze e gli sforzi di donne come Osawa Mari, nel 2001 il governo ha approvato la Legge per la prevenzione della violenza coniugale e la protezione delle vittime. Infine, qualunque violenza avvenuta in casa ora era considerata non solo di interesse pubblico, ma anche un crimine.

Per i gruppi di donne non solo cooperare con il governo, ma anche avere una mano nella stesura della legislazione è stato un enorme aumento di fiducia. Il loro successo derivava dal lavorare all'interno di strutture di potere anti-gerarchiche stabilite dagli attivisti ribu negli anni '70, così come dalle testimonianze delle coraggiose vittime di violenza domestica. Dopo aver ottenuto un enorme cambiamento di politica da zero, le donne hanno poi rivolto la loro attenzione al problema delle contese "donne di conforto".

La questione delle "donne di conforto" e il tribunale

Un altro problema, che deve ancora essere affrontato fino ad oggi, è stato lo sfruttamento sessuale delle donne da parte delle forze militari giapponesi durante la guerra. Conosciuta come la questione delle "donne di conforto" (慰安婦; ianfu ), femministe e studiose allo stesso modo hanno criticato le relazioni squilibrate del Giappone con altri paesi asiatici. Per anni il governo giapponese ha evitato di rilasciare scuse ufficiali per le loro politiche sulla schiavitù sessuale. Nei paesi colpiti dagli abusi militari giapponesi, le vittime e gli attivisti hanno formato i propri gruppi chiedendo giustizia e risarcimenti.

La giornalista e attivista Asahi Shinbun Matsui Yayori (松井 や よ り) è stata determinante nell'aiutare a realizzare il Tribunale internazionale delle donne del 2000 sulla schiavitù sessuale militare giapponese (noto in breve come 女性 国際 戦 犯法 廷; Josei kokusai senpan houtei ). Ha lavorato in tandem con gruppi di donne del sud-est asiatico, vittime e attiviste giapponesi intente a ottenere scuse e risarcimenti dal governo giapponese. Anche se il tribunale non aveva il potere legale di punire coloro che erano stati giudicati colpevoli, dava alle vittime la possibilità di mettere a nudo il loro dolore e ottenere un senso di chiusura.

Yayori (Matsui (松井 や よ り) ha trascorso gran parte della sua carriera a riferire di oppressione sessuale e turismo sessuale in Asia. (Fonte: Wikipedia)

Jenda Furi e il contraccolpo contro le femministe

Tra le riforme sul posto di lavoro e in casa, le femministe hanno iniziato a usare il termine jenda furi (ジ ェ ン ダ ー フ リ ー). Hanno interpretato Jenda Furi come "libera da pregiudizi e discriminazioni di genere" e "non vincolata dal proprio genere". Forse inevitabilmente, i conservatori non hanno preso troppo gentilmente questa idea, credendo che fosse troppo radicale. Hanno sproporzionato la definizione, lamentando che l' ideologia di Jenda Furi avrebbe portato a bagni unisex e disposizioni legali per le persone LGBTQ +. La Legge fondamentale del 1999 per una società per la parità di genere è stata oggetto di un feroce attacco, nonostante abbia contribuito alla sua formazione. Non aiutava il fatto che in quel momento le donne stessero esaminando l'articolo 750 del codice civile, che stabiliva che le coppie sposate dovevano adottare lo stesso cognome, solitamente il nome del marito.

Il panico conservatore su Genda Furi è proseguito fino agli anni 2000, alimentato da continue interpretazioni errate del termine e del suo utilizzo. Di conseguenza, le femministe sono state colte da una furiosa reazione. Ueno ha dichiarato in un'intervista che "[il contraccolpo] si è rivelato molto più feroce di quanto ci aspettassimo e in realtà ha causato molti danni". Le lezioni sono state annullate, i fondi per i centri femminili sono stati ritirati e le femministe hanno subito molestie e sminuire.

Non ha aiutato il fatto che il lavoro continuasse a essere rigorosamente di genere. Un sondaggio del 2002 ha rivelato che le donne giapponesi gestivano la maggior parte dei lavori domestici, più delle loro controparti sudcoreane e statunitensi. Il declino del tasso di natalità del Giappone ha solo alimentato le fiamme. I primi anni '90 hanno dato origine a politiche pro-nataliste intese a invogliare le donne a partorire o avere più di un figlio. Alcuni membri del Partito Liberal Democratico (LDP) hanno ripetutamente affermato la loro posizione sull'appartenenza delle donne. Nel 2003, l'ex primo ministro Mori Yoshiro - lo stesso Mori Yoshiro la cui risposta pasticciata alla tragedia di Ehime Maru gli è costata il posto di primo ministro- ha affermato che le donne che non hanno figli non meritavano la pensione. Nel 2005, il ministro della Salute, del lavoro e del welfare, Yanagisawa Hakuo, ha definito le donne "macchine per il parto".

Femminismo e movimento #MeToo

Il movimento #MeToo ha aperto una lunga lattina di risentimento e dolore in Giappone. Nonostante la legislazione che criminalizza la violenza contro le donne, la violenza sessuale è rimasta tabù. La donna che ha squarciato le tende che oscuravano la triste percezione dello stupro da parte del Giappone era il giornalista e regista Ito Shiori (伊藤 詩織) . Le sue accuse secondo cui l'alta giornalista di TBS Yamaguchi Noriyuki (山口 敬之) l'ha violentata nel 2015 e il suo rifiuto di fare marcia indietro, hanno aperto una conversazione su come il Giappone gestisce lo stupro e la violenza sessuale contro le donne.

Le pubbliche accuse di Ito hanno dato a molte donne e uomini il coraggio di condividere le proprie storie di violenza sessuale nell'anonimato di Internet. Un sondaggio del 2014 del gabinetto ha rivelato che 1 donna su 15 è stata vittima di violenza sessuale , ma il 95% degli stupri non viene denunciato . Le leggi giapponesi che criminalizzano lo stupro non erano state cambiate dalla sua ratifica nel 1907. Ci sarebbe voluto il coraggio di Ito e il crescente numero di vittime che condividevano le loro storie perché il governo agisse. Nel 2017, la Dieta ha approvato revisioni che hanno allungato la pena da tre anni a cinque e ampliato la definizione di stupro per includere vittime di sesso maschile. Tuttavia, hanno prevalso le scappatoie, soprattutto per quanto riguarda il consenso, e una serie di assoluzioni di stupro di alto profilo mostrare come la legge non riesca ancora a punire di conseguenza gli stupratori.

Qual è il futuro del femminismo in Giappone?

Sebbene molto sia stato ottenuto nel corso dei decenni, le donne hanno ancora difficoltà a essere trattate in modo equo. Le donne continuano a lottare per il diritto di mantenere il proprio cognome dopo il matrimonio . Durante una cerimonia di immatricolazione dell'Università di Tokyo , Ueno ha sottolineato spietatamente come la discriminazione di genere impedisse ancora alle donne di raggiungere il loro vero potenziale, riferendosi allo scandalo del 2018 quando l'Università di Medicina di Tokyo ha modificato i punteggi delle candidate donne . Ancora oggi, il termine femminismo è ancora considerato con cautela. Gli anni '70 che colpiscono i media contro gli attivisti ribu umani hanno reso popolare l'immagine delle femministe come donne pazze e che odiano gli uomini. Alcune donne in Giappone scoprono il femminismo attraverso modelli di comportamento occidentali. Alla domanda sula percezione negativa del femminismo in Giappone, la fashion blogger Akira ha subito sottolineato la confusione sulla definizione di femminismo:

日本にはフェミニズムやフェミストという言葉をそもそも知らない人や勘違いしている人が多すぎる!去年『銀魂』の映画を観たんだけど,ある登場人物に「ロリコンじゃない,フェミニストです」っていうセリフがあったの.作者がフェミニストの意味をちゃんと理解してわざとギャグで作ったのかは知らないけど,なんでロリコンとフェミニストを一緒にしてるの? まずはこの日本のフェミニズムについてのイメージを変えていくべきだよね。 本 当 の 言葉 の 意味 を み ん な に 知 っ て ほ し い な。

Ci sono troppe persone in Giappone che non conoscono o fraintendono le parole femminismo e femminista! L'anno scorso ho visto il film "Gintama" e uno dei personaggi ha detto: "Non sono una lolicon, sono una femminista". Non so se la scrittrice abbia capito il significato della parola "femminista" e l'abbia fatto apposta come una gag, ma perché mettere insieme "lolicon" e "femminista"?

Per prima cosa dovremmo cambiare la percezione del femminismo in Giappone. Voglio che le persone sappiano cosa significa realmente la parola femminismo.

Akira

Nel caso di Akira, si era imbattuta nel femminismo attraverso modelli occidentali come Emma Watson. La studentessa editrice dell'Huffington Post Japan Asada Nao (浅田 奈 穂) ha scritto il suo viaggio per diventare una femminista:

今 思 え ば 、 オ ン ナ と し て 見 ら れ た く な い 男性 が マ ジ ョ リ テ ィ の 社会 で 対 等 に 評 価 さ れ た い あ ま り 、 自 分 と フ ェ ミ ニ ス ト に な っ た 今 だ か ら 言 え る こ は 、 「フ ェ ミ ニ ズ ム は 一枚 岩 で は な く 、 派閥 も な く 、 固定 さ れ た 定義 Guardando indietro, non volevo essere visto come un'onna . Volevo essere valutato come un pari in una società in cui gli uomini sono la maggioranza e stavo distinguendo tra me stesso e diversi tipi di donne. Ora che sono una femminista, posso dire che "il femminismo non è monolitico, non ci sono fazioni, non ci sono definizioni fisse e non è solo per le donne".

Asada Nao

Eppure nonostante tutto sono stati compiuti progressi per il miglioramento delle donne, anche se non è sotto l'ombrello del femminismo. Organizzazioni come Slut Walk combattono contro le politiche e le prospettive sessiste. Il gruppo di arte sociale Tomorrow Girls Troop affronta i problemi di disuguaglianza di genere in Corea e Giappone. La modella rotocalco e femminista Ishikawa Yumi (石川 優 実) ha calpestato molti piedi avviando il movimento #KuToo che combatte la discriminazione di genere nelle calzature aziendali. Donne di ogni ceto sociale si uniscono in Flower Demos per condividere le loro rimostranze e denunciare il fallimento dei sistemi giapponesi. Continuando la tradizione dei mini komi anti-mass media (ミ ニ コ ミ) sono come le zineBGU Zine e Femizine.

Anche se il Giappone è ancora indietro nell'uguaglianza di genere rispetto ad altri paesi sviluppati, è ignorante e dannoso dire che "il femminismo non esiste in Giappone". Respinge il lavoro di centinaia e migliaia di donne in Giappone che lottano per la parità di diritti, una retribuzione migliore, il sostegno all'infanzia e il diritto di essere ascoltate. Non esiste una sfera di cristallo che ci mostri come sarà il femminismo in Giappone in futuro, ma stai certo che non scomparirà presto.

Fonte: Unseen Japan